Sistema de comércio mi'kmaq

Sistema de comércio Mi'kmaq
Petroglyph de Kejimkujik que representa o.
união dos sete distritos em uma nação.
Por muitos milhares de anos, o povo Mi'kmaq fez sua casa em Mi'kma'ki. Os vestígios mais antigos de sua cultura foram encontrados em Debert, Nova Escócia, onde um local está sendo escavado, que remonta a cerca de 10.000 anos. Após o desaparecimento das grandes camadas de gelo da Idade do Gelo Wisconsoniana, os antepassados ​​do Mi'kmaq se mudaram para esta área e a tornaram sua casa, vivendo suas vidas semi-nômades em harmonia com a natureza e de acordo com o plano do Criador. Aqui eles viviam um estilo de vida semi-nômade, mudando de um lugar para outro em um padrão regular enquanto seguiam o ciclo das estações em busca de comida e recursos. Ao fazê-lo, eles desenvolveram seus próprios costumes e linguagem distintos, e eventualmente se tornaram a cultura conhecida como Mi'kmaq. Eventualmente, eles criaram os sete distritos, que se tornaram a nação Mi'kmaw.
O contato com os europeus não surpreendeu o Mi'kmaq, nem alterou seu conceito de mundo. Uma antiga lenda em que um dos seus seres espirituais viajou através do Atlântico para "descobrir" A Europa ensinou que pessoas de olhos azuis chegariam do leste para perturbar suas vidas. As pessoas também conheciam a história de uma mulher Mi'kmaq que tinha uma visão de uma ilha flutuando em direção a suas terras; a ilha estava coberta de árvores altas em que eram seres vivos que ela pensava serem ursos. Assim, o Mi'kmaq reconheceu a validação de sua visão quando os primeiros navios apareceram e estavam preparados para saudar os recém-chegados como amigos.
O contato europeu veio primeiro através dos pescadores portugueses, bascos, ingleses e franceses que vieram para o Novo Mundo. Um comércio casual de peles deu os machados e facas de metal Mi'kmaq. Os franceses, que em 1600 reivindicavam a Nova Escócia como parte de Acadia, usaram o comércio e os missionários católicos romanos para desenvolver relações bastante amistosas com os Mi'kmaq, que se tornaram seus aliados contra os britânicos até a década de 1760.
As relações com pessoas de fora ficaram mais complexas quando o Mi'kmaq começou a se converter ao catolicismo. Esse processo ocorreu ao longo de um período de setenta anos, começando com a conversão do Grand Chief Membertou em 1610. O primeiro tratado do país Mi'kmaw com uma nação européia foi um acordo com o Vaticano e a Santa Sé. Este tratado foi gravado em um cinturão de wampum, cujos símbolos representavam a incorporação da espiritualidade de Mi'kmaw dentro do contexto do catolicismo romano.
Mas a crescente rivalidade entre a França e a Inglaterra significou um crescente problema para a população Mi'kmaw, que em 1746 foi devastada por doenças epidêmicas trazidas por navios europeus. O ponto mais baixo nas relações Mi'kmaw-britânicas foi a generosidade do couro cabeludo de 1749 que o governador colocou em Mi'kmaq "rebeldes".
Finalmente, depois de um longo período de conflito enquanto os britânicos lutavam contra os aliados franceses e Mi'kmaw, o Mi'kmaq acabou por estabelecer uma série de tratados com a Coroa Britânica que deram à Grã-Bretanha uma aliança com a Confederação Wabanaki e segurança em toda a região. Foi nessa época que o desenho da estrela de oito pontas foi criado; sete dos pontos representavam os sete distritos de Mi'kma'ki, com o oitavo ponto representando a Grã-Bretanha e a Coroa.
Esta seção do Mi'kmaq Spirit dá uma breve visão geral da história do povo Mi'kmaq. Os seguintes tópicos estão incluídos:

Mi'kmaq (Mi'kmaw, Micmac ou L’nu, "as pessoas" em Mi'kmaq) são povos indígenas que estão entre os habitantes originais das províncias atlânticas do Canadá. Nomes alternativos para o Mi'kmaq aparecem em algumas fontes históricas e incluem Gaspesianos, Souriquois, Acadians e Tarrantines. As comunidades contemporâneas de Mi'kmaq estão localizadas predominantemente na Nova Escócia e Nova Brunswick, mas com uma presença significativa no Québec, Newfoundland, Maine e na área de Boston. Em 2015, havia pouco menos de 60.000 membros registrados das nações Mi'kmaq no Canadá. No National Household Survey de 2011, 8.935 pessoas relataram conhecimento do idioma Mi'kmaq.
Território Tradicional.
Território tradicional Mi'kmaq.
(cortesia de Victor Temprano / Native-Land. ca)
Mi'kmaq estão entre os habitantes originais da região Atlântica no Canadá e habitavam as áreas costeiras de Gaspé e as Províncias Marítimas a leste do rio Saint John. Este território tradicional é conhecido como Mi'gma'gi (Mi'kma'ki) e é composto por sete distritos: Unama'gi (Unama'kik), Esge'gewa'gi (Eskikewa'kik), Sugapune'gati ( Sipekni'katik), o Epegwitg aq Pigtug (Epekwitk aq Piktuk), o Gespugwi'tg (Kespukwitk), o Signigtewa'gi (Siknikt) e o Gespe'gewa'gi (Kespek). As pessoas Mi'kmaq ocupam seu território tradicional, Mi'gmagi, desde tempos imemoriais. Mi'kmaq continua a ocupar esta área, bem como assentamentos em Newfoundland e New England, especialmente em Boston. A história oral e as evidências arqueológicas colocam o Mi'kmaq em Mi'gma'gi por mais de 10.000 anos. (Veja também Território Indígena.)
Vida tradicional.
No mundo pré-contato de Mi'gmagi, a história oral e arqueológica fala de habitações com padrão sazonal e coleta de recursos - primavera e verão gastos na costa, outono e inverno no interior. O povo de Mi'gmagi dependia da variedade de recursos disponíveis, usando desde moluscos até mamíferos marinhos, até mamíferos pequenos e grandes para nutrição, roupas, residências e ferramentas. Eles também usaram a madeira abundante para construir canoas, raquetes de neve e abrigos, geralmente em combinação com peles de animais e tendões. O Mi'kmaq confiava inteiramente em seus arredores para sobreviver, e assim desenvolveu uma forte reverência pelo ambiente que os sustentava.
População.
Em 2015, o número de pessoas registradas no Mi'kmaq First Nations era de 58.763. Desse total, 23.997 eram membros da Primeira Nação de Terra Nova de Qalipu, uma comunidade sem terra oficialmente reconhecida pelo governo do Canadá em 2011. Excluindo os sem-terra de Qalipu, 56% das pessoas Mi'kmaq viviam com reservas em 2015. Mi'gma 'gi é o lar de 30 nações Mi'kmaq, 29 das quais estão localizadas no Canadá - a banda Aroostook Micmac de Presque Isle, Maine, tem mais de 1.200 membros. Todas, exceto duas comunidades (a Primeira Nação de Qalipu Mi'kmaq e a Nação Micmac de Gespeg em Fontenelle, Québec) possuem terras de reserva. Muitas pessoas Mi'kmaq vivem fora da reserva, seja em Mi'gma'gi ou em outro lugar. Mais ainda pode não ser incluído por contagem de população registrada, como eles não são reconhecidos como índios de estado debaixo do Ato índio.
Organização Social e Política.
Historicamente, os assentamentos de Mi'kmaq eram caracterizados por domicílios individuais ou conjuntos espalhados por uma baía ou ao longo de um rio. As comunidades foram relacionadas por aliança e parentesco. A liderança, baseada no prestígio e não no poder, estava amplamente preocupada com o gerenciamento eficaz da economia da pesca e da caça.
Mi'kmaq compartilha laços estreitos com outros povos locais, incluindo o Maliseet e o Passamaquoddy. Com os povos Maliseet, Passamaquoddy, Penobscot e Abenaki, os Mi'kmaq compõem a Confederação Wabanaki, uma confederação de nações politicamente ativas, pelo menos do contato com os europeus até o presente.
O Grande Conselho Mi'kmaq (Sante 'Mawio’mi) é o governo tradicional dos povos Mi'kmaq, estabelecido antes da chegada dos europeus. O conselho sobrevive até hoje, embora seus poderes políticos tenham sido restringidos pela legislação federal, como o Ato Indígena. No passado, o conselho discutiu questões políticas e entrou em tratados com os britânicos nos anos 1600 e 1700. O Conselho também foi (e ainda é) considerado a autoridade espiritual do povo Mi'kmaq. Hoje, os membros do Grande Conselho Mi'kmaq defendem a promoção e preservação do povo, língua e cultura Mi'kmaq.
Representantes do território de Mi'kmaq participam do conselho. No passado, o Grão-Chefe (Kji Sagamaw ou Kji Saqmaw) era o chefe de estado do corpo político Mi'kmaq coletado, que consistia de capitães (keepins ou kji'keptan), que lideravam o conselho, leitores de wampum (putu ou putus), que mantinham tratados e leis tradicionais, e soldados (smagn'is), que protegiam o povo. Hoje, os chefes, capitães e leitores de wampum ainda administram o conselho, embora seus papéis tenham sido restringidos pelo governo federal para se concentrar principalmente na espiritualidade e cultura mi'kmaq. Outras organizações, como a Iniciativa dos Direitos de Mi'kmaq (Kwilmu'kw Maw-klusuaqn), defendem politicamente o reconhecimento e a implementação dos direitos dos tratados. (Veja também Povos Indígenas: Tratados.)
Como outros povos indígenas da região de Eastern Woodlands, Mi'kmaq praticava arte intrinsecamente ligada ao mundo natural. Artistas contemporâneos de Mi'kmaq, como Alan Syliboy, reinterpretaram as tradições artísticas de Mi'kmaq, como pinturas rupestres e roupas ornamentadas com cordas. (Veja também Arte Indígena no Canadá.)
A música é outro elemento importante da cultura Mi'kmaq. Muitas canções e cantos tradicionais ainda são cantados durante os rituais espirituais, festas, mawiomi (reuniões), cerimônias culturais e powwows. Em alguns casos, os cânticos Mi'kmaq consistiam em vocábulos (sílabas faladas) como meio de expressar emoções, em vez de palavras com significados.
Mi'kmaq está entre o grupo Wabanaki de línguas algonquinas orientais, que inclui os vários dialetos abenakis e os idiomas Penobscot e Maliseet-Passamaquoddy. No National Household Survey de 2011, 8.935 pessoas relataram conhecimento do idioma Mi'kmaq. (Veja também Idiomas Indígenas no Canadá.)
Mi'kmaq é escrito em ordem alfabética. Ele tem constantes de letras simples e duplas, bem como cinco vogais que produzem sons longos e curtos. Mi'kmaq tem um histórico de pictografias sendo usadas, mas esse sistema de escrita foi modificado por missionários que aprenderam a língua para ensinar o catolicismo nos anos 1600. Mi'kmaq tinha até 17 dialetos diferentes, incluindo o dialeto único de Québec, Restigouche, mas o contato lingüístico com falantes de francês e inglês corroeu a prevalência da língua e suavizou as diferenças dialéticas.
Apesar dos desafios, os programas de idiomas, incluindo programas de imersão no ensino médio, ajudaram a revitalizar o idioma. Em 1970, havia aproximadamente 6.000 palestrantes Mi'kmaq, em comparação com os quase 9.000 relatados em 2011. No entanto, esses números podem ser enganosos. Enquanto o Inquérito Nacional aos Agregados Familiares pede aos oradores que auto-relatem “uma compreensão” de uma língua, os linguistas medem a saúde de uma língua pelo número de falantes fluentes. Em 1999, um relatório do Centro de Excelência em Idiomas Nova Scotia Mi'kmaw indicou menos de 3.000 falantes fluentes.
No entanto, Mi'kmaq é a única língua indígena com uso ativo significativo em Mi'gmagi (Maliseet tinha menos de 800 falantes em 2011) e, como tal, é um símbolo importante de força cultural e perseverança para a comunidade.
Religião e Espiritualidade.
A espiritualidade Mi'kmaq é influenciada e intimamente ligada ao mundo natural. Os Mi'kmaq acreditam que viver uma vida boa e equilibrada significa respeitar e proteger o meio ambiente e viver em harmonia com as pessoas e criaturas que vivem na terra. A análise da linguagem Mi'kmaq reforça a importância fundamental dessa visão de mundo. Em vez de uma estrutura de tempo verbal sequencial e temporal (como em inglês), a linguagem de Mi'kmaq é experiencial, contando com a evidência do falante para transmitir significado.
A cultura Mi'kmaq e a religião tradicional são baseadas em figuras lendárias como Glooscap (também escrito Kluscap) que dizem ter formado o Vale de Annapolis dormindo em terra e usando a Ilha do Príncipe Eduardo como seu travesseiro. O Grande Espírito é o criador do mundo e de todos os seus habitantes, um conceito que não foi destruído quando os colonos e missionários católicos começaram a influenciar a espiritualidade e religião de Mi'kmaq no século XVII. (Veja também Povos Indígenas: Religião e Espiritualidade.)
Os Mi'kmaq, como a maioria dos grupos indígenas, usam histórias para contar sobre o passado e sobre sua espiritualidade. A tradição oral de Mi'kmaq explica que o mundo foi criado em sete etapas. O Criador fez o céu, o sol, a Mãe Terra e depois os primeiros humanos: Glooscap e sua avó, sobrinho e mãe. De faíscas de fogo que Glooscap mandou vir, vieram sete homens e sete mulheres - as famílias fundadoras dos sete distritos Mi'gma'gi. Existem muitas outras histórias de origem que descrevem como as coisas vieram a ser e como viver uma vida boa.
Em 1610, Henri Membertou, um chefe Mi'kmaq (sagamo ou sagamore), tornou-se o primeiro indígena a ser batizado como católico na Nova França, dando início a um padrão de intensa conversão e entremesclação de costumes. Os povos Mi'kmaq, que se adaptaram prontamente aos bens comerciais europeus, também eram receptivos às práticas religiosas.
A Concordata de 1610 - um acordo formal entre o Mi'kmaq e o Vaticano, marcada pela criação de um wampum de tratado - combinou comércio, tratado e religião nas relações entre o Mi'kmaq e os franceses. A Concordata fez os assuntos católicos de Mi'kmaq e, portanto, legitimou o comércio e outras relações entre colonos e povos indígenas em Acadia ou Mi'gmagi. Mi'kmaq continuaram a praticar seus próprios costumes, mas incorporaram os ensinamentos dos sacerdotes que aprenderam a língua Mi'kmaq, entrincheirando o catolicismo na identidade espiritual Mi'kmaq.
A religião Mi'kmaq permanece firmemente baseada no catolicismo. No início da década de 1990, os povos Mi'kmaq do Mi'gma'gi começaram a celebrar o Dia do Tratado (1 de outubro) incorporando costumes tradicionais Mi'kmaq, como tocar bateria e queimar ervas sagradas na missa católica. No entanto, a espiritualidade Mi'kmaq tradicional ainda é praticado hoje, com um esforço conjunto da parte do povo Mi'kmaq para proteger e promover suas crenças e costumes religiosos.
História Colonial.
Devido à sua proximidade com o Atlântico, os Mi'kmaq estavam entre os primeiros povos da América do Norte a interagir com exploradores, pescadores e comerciantes europeus. Como resultado, eles rapidamente sofreram o despovoamento e a interrupção sociocultural. Alguns historiadores estimam que as doenças européias resultaram em uma perda de até metade da população de Mi'kmaq de aproximadamente 1500 a 1600.
Como resultado do contato esporádico e do comércio com os pescadores europeus, os Mi'kmaq que encontraram os primeiros assentamentos europeus sustentados no que hoje é o Canadá estavam familiarizados com as pessoas, seus bens e seus hábitos comerciais. Além disso, a história oral de Mi'kmaq fala da antiga premonição de uma mulher Mi'kmaq de que as pessoas chegariam em Mi'gma'gi em ilhas flutuantes, e um espírito lendário que viajou através do oceano para encontrar “pessoas de olhos azuis”. A chegada dos europeus significava que Mi'kmaq estava preparado quando eles encontraram pescadores em suas praias.
Mi'kmaq participou do comércio de peles ao servir como intermediários entre os europeus e os grupos mais a oeste, já que os animais de peles rapidamente se tornaram escassos diante da alta demanda. Isso alterou fundamentalmente o estilo de vida do Mi'kmaq, que se concentrava em capturar e trocar peles em vez de caça e coleta de subsistência.
O conflito prolongado entre as potências coloniais francesa e britânica muitas vezes colocou Mi'kmaq na disputa. Os Mi'kmaq eram em grande parte aliados das forças coloniais francesas, que haviam estabelecido assentamentos em Acádia até o século XVIII. Durante esse tempo, e após conflitos com a Grã-Bretanha, os tratados assinados por Mi'kmaq em 1726, 1749, 1752 e 1760-61, seguidos de dois tratados para assegurar alianças durante a Revolução Americana. Estes eram conhecidos como os Tratados de Paz e Amizade. O tratado de 1726 foi a base dos tratados subseqüentes. (Veja também Povos Indígenas: Tratados.)
Esses tratados entre nações soberanas reconhecem os direitos indígenas inerentes do Mi'kmaq e formam a base para as reivindicações e renegociações do tratado moderno. A Proclamação Real de 1763, embora tenha estabelecido os direitos indígenas em grande parte do Canadá, não mencionou as colônias marítimas. Por essa razão, a maioria dos colonos europeus e lealistas pós-tratado ignoraram ou ignoraram os direitos de Mi'kmaq.
Em 1985, a Suprema Corte do Canadá confirmou que o Mi'kmaq e a Coroa têm uma relação histórica decorrente dos tratados de 1700, e que os Mi'kmaq têm direitos indígenas às terras descritas nesses tratados. Desde 1º de outubro de 1986, o Dia do Tratado em Nova Escócia e algumas outras partes do Canadá Atlântico comemoraram a assinatura e o significado dos Tratados de Paz e Amizade.
Lutas do século XIX e XX.
A vida sob governo britânico e depois canadense não foi gentil com os Mi'kmaq, que foram submetidos a tentativas conscientes de alterar seu estilo de vida. A maioria dos movimentos para estabelecê-los como agricultores falhou por causa de programas mal concebidos e invasões de terras de reserva. Padrões econômicos que privilegiavam o emprego como operários produziram mudanças irreversíveis: o artesanato, o cooperativismo, a pescaria de botos e o trabalho rodoviário, ferroviário e madeireiro integraram o Mi'kmaq à economia dos séculos XIX e XX, mas os deixaram socialmente isolados.
Tal como acontece com muitos povos indígenas no Canadá, os Mi'kmaq são fortemente afetados pelo trauma duradouro das escolas residenciais. Somando-se a esse deslocamento cultural, geracional e econômico, na década de 1940, o Departamento de Assuntos Indígenas forçou mais de 2.000 pessoas Mi'kmaq a viver em inúmeras pequenas comunidades a se mudarem para reservas designadas pelo governo. As medidas tomadas com o único propósito de simplificar a administração do governo foram repletas de táticas de má administração e experimentais, e tiveram efeitos desastrosos nas comunidades. Casas, igrejas e indústrias foram abandonadas e substituídas por más condições e dependência econômica.
Vida Contemporânea e Ativismo.
Em 2015, havia 13 nações Mi'kmaq na Nova Escócia, com uma população total registrada de 16.268. As nove nações de New Brunswick incluíam 8.210 pessoas registradas, enquanto as duas nações em cada uma das ilhas Prince Edward e Newfoundland e Labrador tinham populações de 1.294 e 26.966 respectivamente. As três nações quebequenses tinham uma população total de 6.025. Antes de 2011, a população de Mi'kmaq registrada em Newfoundland e Labrador era significativamente menor; naquele ano, o governo federal reconheceu o status de mais de 23 mil pessoas Mi'kmaq, que formaram a Primeira Nação de Qalipu Mi'kmaq.
A formação do Qalipu é um exemplo de ativismo continuado entre o povo Mi'kmaq. Em 1999, a Suprema Corte do Canadá afirmou os direitos de Donald Marshall Jr. e, assim, todos os povos Mi'kmaq, a um “meio de subsistência moderado” através da caça e direitos de pesca. Marshall havia sido condenado em 1996 por pescar fora de época, mas o tribunal decidiu que os Tratados de Paz e Amizade, assinados em 1760 e 1761, garantiam a Mi'kmaq esses direitos.
A decisão provocou o que é conhecido como a Crise da Igreja Queimada, onde as tensões chegaram a um ponto de ebulição entre Mi'kmaq e pescadores não-indígenas, que argumentaram que a colheita descontrolada na pesca da lagosta levaria à devastação dos estoques. Apesar do lobby pacifista de organizações como a Associação de Pescadores Costeiros da Baía de Fundy entre seus próprios membros, alguns pescadores não-indígenas destruíram armadilhas Mi'kmaq e outros equipamentos. A situação ameaçou se transformar em violência. O governo federal encerrou a crise comprando licenças e equipamentos de alguns pescadores não-indígenas e firmando acordos com várias comunidades de Mi'kmaq para regular uma pescaria comercial. Outras comunidades de Mi'kmaq não chegaram a acordos e continuam a solicitar ao governo federal que reconheça os direitos do tratado.
Em outubro de 2013, membros da Primeira Nação de Elsipogtog em New Brunswick organizaram uma demonstração contra o fracking de gás natural sendo conduzido em terras da Coroa perto de sua comunidade. Os protestos centraram-se em argumentos ambientais contra o fracking e a natureza não concedida do território em questão. Manifestantes ergueram bloqueios na Highway 11 e vários organizadores foram presos. Manifestantes não-violentos se enfrentaram contra oficiais da RCMP, produzindo imagens icônicas e reiniciando o debate sobre o escopo do título aborígene e as políticas de administração ambiental dentro de uma economia industrial.
Leitura sugerida.
A. G. Bailey, O Conflito das Culturas Algonkianas Europeias e Orientais, 1504–1700 (2ª ed., 1969).
Harold Franklin McGee, Jr., ed., Os povos indígenas do Canadá Atlântico (1984).
Harald Prins, O Mi'kmaq: Resistência, Acomodação e Sobrevivência Cultural (1996).

A História da Terra Nova Mi'kmaq.
No que é hoje a Nova Escócia, Prince Edward Island, uma parte do Gasp & eacute; Península e leste de New Brunswick, o povo aborígene que recebeu os primeiros visitantes europeus em suas costas foi o Mi'kmaq (Micmac). A ocupação humana dessa região remonta a mais de 10.000 anos atrás, período durante o qual seus habitantes nativos se ajustaram às dramáticas mudanças climáticas, ao significativo desenvolvimento tecnológico e à chegada de novos grupos do sul. Nenhuma dessas coisas, no entanto, teria um efeito tão grande sobre o povo aborígene quanto a vinda de estranhos da Europa. No século seguinte à viagem de John Cabot, em 1497, ao Golfo de São Lourenço, os Mi'kmaq trocavam peles por chaleiras de cobre, mantas de lã, facas de ferro e outros produtos da Europa moderna, bem como chalés (pequenas embarcações à vela). ) transportar as novas mercadorias para outros povos indígenas em todo o Golfo e até o sul da Nova Inglaterra. Durante este período, se não antes, o Mi'kmaq chegou à ilha de Newfoundland.
Referências espalhadas nos registros históricos ingleses e franceses sugerem que durante o século 17 (1600-1700), as famílias Mi'kmaq caçaram, pescaram e capturaram da costa sudoeste de Newfoundland até a baía de Placentia. Viajando de um lado para o outro entre Cape Breton e Newfoundland, esses Mi'kmaq incorporaram a ilha de Newfoundland no que um pesquisador apropriadamente chamou de "domínio de ilhas" (Martijn, 1989).
Relações com os franceses, ingleses e beothuk.
A questão da natureza das relações Mi'kmaq com os franceses, com os ingleses e com os Beothuks é controversa. Os franceses, que há muito pescavam nas costas de Newfoundland, estavam esporadicamente em guerra com os ingleses desde o final do século 17 até o começo do século 19, e tem sido argumentado que as autoridades francesas trouxeram o Mi'kmaq do Cabo Bretão aliados na guerra com a Inglaterra. Este claramente não é o caso. Os Mi'kmaq que vieram para a Terra Nova fizeram isso por conta própria, e somente após sua chegada à ilha os franceses pediram sua ajuda. Não surpreendentemente, Mi'kmaqs lutou durante anos contra colonos ingleses na Nova Inglaterra.
Também foi alegado que os franceses pagaram uma recompensa ao Mi'kmaq para coletar cabeças de Beothuk. Essa taxa também não se sustenta sob exame atento. Registros franceses não revelam qualquer indicação de tal generosidade; em vez disso, é provável que, à medida que a presença Mi'kmaq na ilha aumentasse, os Beothuks, como fizeram com os colonos europeus, evitassem o Mi'kmaq. (A este respeito, deve-se notar também que a tradição oral Mi'kmaq inclui exemplos de relações amistosas com os Beothuks, incluindo a crença de que o Mi'kmaq forneceu um refúgio para os Beothuks refugiados.)
Ocupação Newfoundland.
A questão da natureza da ocupação Mi'kmaq de Newfoundland durante o século 17 e início do século 18 é outra questão controversa. A tradição oral de Mi'kmaq sustenta que os Mi'kmaq ocuparam continuamente a ilha desde os tempos de pré-contato e que esta população original foi posteriormente acompanhada por um grupo de Cape Breton. Outras autoridades argumentam que a ocupação da ilha por Mi'kmaq não era permanente até a década de 1760 (Bartels e Janzen, 1990). Estes autores afirmam que, enquanto Mi'kmaq de Cape Breton caçava, pescava e aprisionava em Newfoundland numa base sazonal de uma data muito antiga, durante a década de 1760, a "insensibilidade e indiferença" dos britânicos, combinada com sua "resistência a Mi 'kmaq exige que um padre católico romano seja nomeado para servir suas necessidades espirituais "foram os fatores mais poderosos que influenciaram um grupo de Mi'kmaq de Cape Breton, liderado pelo Chefe Jeannot Pequidalouet, a residir permanentemente em Newfoundland (ibid., 86). . Martijn (1989), no entanto, adverte que estamos impondo nossas próprias idéias de como e onde as pessoas viveram séculos atrás, quando empregamos termos como "Cape Breton Mi'kmaq" ou "Newfoundland Mi'kmaq" para os primeiros povos indígenas históricos. Em vez disso, argumenta Martijn, o período era uma época em que um grupo de Mi'kmaq às vezes vivia e caçava no que hoje chamamos de Cape Breton e às vezes esse mesmo grupo explorava os recursos do que hoje chamamos de Terra Nova. Ambas as ilhas, em outras palavras, faziam parte do território tradicional do grupo. De fato, dado o movimento de ida e volta entre essas duas ilhas até o começo do século 20, talvez essa seja a melhor maneira de pensar nos ancestrais da Terra Nova de hoje Mi'kmaq.
Para Mi'kmaq em todos os lugares, no entanto, a derrota dos franceses pelos britânicos e a perda, em 1763, de todo o território francês na América do Norte (exceto as ilhas de St. Pierre e Miquelon na costa sul de Newfoundland) foram experiências traumáticas. . Quando havia duas potências imperiais lutando pelo controle do continente, os Mi'kmaq eram valorizados - e subsidiados - como aliados militares dos franceses. Com a perda desses subsídios e o declínio do comércio de peles no nordeste, o Mi'kmaq da região do Atlântico enfrentou um futuro sombrio. Isso foi particularmente verdadeiro nas províncias marítimas, onde os colonos britânicos ocuparam as terras e as águas que outrora foram Mi'kmaq. Para aqueles Mi'kmaq que vivem em Newfoundland, no entanto, o final do século XVIII e grande parte do século 19 foi uma espécie de "verão indiano", um período em que o Newfoundland Mi'kmaq foram capazes de caçar, pescar e capturar no interior de Newfoundland - uma região relativamente desconhecida por Newfoundlanders de ascendência européia.
Com o desaparecimento dos Beothuks no início do século 19, os caçadores e caçadores Mi'kmaq expandiram seu alcance da região sul da ilha para incluir grande parte do interior da parte principal da ilha. Os acampamentos de Mi'kmaq eram encontrados na baía de St. George, no rio Codroy, no sudoeste, na baía de White Bear e na baía de Espoir, na costa sul da ilha, e na baía de Bonavista, na baía de Gander e na baía das explorações, no nordeste. . Em 1857, os recenseadores de Terra Nova registraram as famílias Mi'kmaq na baía de St. George, no rio Codroy, no riacho Grandy (na costa sul), no rio Conne, na baía d'Espoir e na baía das explorações.
No início do século 19, um oficial da marinha britânica indicou uma vila Mi'kmaq de cerca de 100 pessoas na baía de St. George, e na década de 1830, os missionários de Terra Nova estavam se referindo a uma aldeia Mi'kmaq em Conne River de aproximadamente o mesmo Tamanho. É possível que o número de Mi'kmaq que vive em Newfoundland no século XIX tenha sido de cerca de 150 a 200 pessoas, mas os números populacionais para os povos nativos nesta época devem ser considerados com cautela. Não é de todo claro que os observadores europeus tenham em conta o facto de as famílias se deslocarem sazonalmente entre as aldeias de origem, os territórios de caça, os campos de pesca e as linhas de arrasto. Os recenseadores, também, nem sempre eram confiáveis, nem é provável que eles sempre ganhassem a confiança dos informantes nativos.
Terra Nova Mi'kmaqs percorria todo o interior da ilha, prendendo castor, lontra, raposa, lince e rato almiscarado que trocavam por armas de fogo, facas, farinha, tabaco e outras coisas que não podiam fazer. Embora as famílias reivindicassem territórios de captura específicos, a caça à carne, especialmente o caribu (uma parte essencial da dieta de Mi'kmaq), era aberta a todos.
Guias, Exploradores e Desportistas.
Embora a maior parte do suprimento de comida de Mi'kmaq consistisse no peixe e no jogo do país, e a maior parte da renda das pessoas vinha do aprisionamento, outras atividades também eram importantes. Por exemplo, o conhecimento íntimo do Mi'kmaq do interior significava que eles estavam em grande demanda como guias para exploradores e esportistas. A expedição de 1822 de William Cormack pela Terra Nova para procurar os remanescentes dos Beothuks foi elogiada como a primeira travessia da ilha por um homem branco, mas não poderia ter sido feita sem seu guia, um Mi'kmaq chamado Sylvester Joe. Significativamente, os dois encontraram índios no interior várias vezes durante sua jornada. Depois de Cormack, missionários como Edward Wix, geólogos como J. B. Jukes, Alexander Murray e James P. Howley, e esportistas e naturalistas como o famoso J. G. Millais, todos confiaram em guias Mi'kmaq.
De J. G. Millais, Newfoundland e seus caminhos não percorridos (Londres: Longmans, Green, 1907) enfrentando 202.
O conhecimento de Mi'kmaq do país também os serviu de outras maneiras. Na década de 1850, o governo colonial contratou os guias de Mi'kmaq para pesquisar uma rota para uma linha telegráfica que deveria percorrer toda a extensão da ilha, de St. John a Port aux Basques. Depois que a linha foi concluída em 1856, os Mi'kmaqs foram mantidos como reparadores. Como as costas do norte de Newfoundland impediam a entrega do correio no inverno, o governo decidiu, na década de 1860, contratar homens Mi'kmaq para entregar o correio por terra através de uma rede de trilhas que chegavam às comunidades do norte. No século XIX, o interior da ilha era essencialmente uma preservação de Mi'kmaq e nada ilustra melhor isso do que a decisão de governos, geólogos e esportistas de confiar em Mi'kmaqs para conduzi-los através de territórios desconhecidos.
Ameaças à vida de Mi'kmaq.
Essa situação, no entanto, mudaria com uma crescente população de ascendência européia e com maior intrusão desta sociedade maior no interior. Talvez a maior ameaça ao modo de vida Mi'kmaq tenha sido a conclusão de uma ferrovia através da ilha em 1898. Agora, pela primeira vez, era possível que um grande número de colonos e esportistas tivessem acesso rápido ao enorme caribu interior. rebanhos. Segundo todos os relatos, o massacre foi terrível. Os números populacionais para os estoques de caribus podem ser apenas aproximações, mas estima-se que os rebanhos caíram de 200.000-300.000 em 1900 para quase extinção em 1930. O efeito sobre o Mi'kmaq foi catastrófico. A carne de caribu sempre foi um dos pilares da dieta Mi'kmaq e, com o declínio dos rebanhos, tornou-se muito mais difícil para as famílias morar no interior e seguir as trilhas. Como resultado, o século 20 trouxe novos desafios e novas dificuldades para os povos nativos da ilha.
No começo deste século, as matas e barragens do interior estavam se tornando mais cheias. Where once only Mi'kmaq had travelled, now there were settlers hunting, trapping, and fishing for salmon, and sportsmen and market hunters taking an increasing toll of the declining caribou herds. In 1905, the Newfoundland government gave the Anglo-Newfoundland Development Corporation a huge amount of land in the interior and a site on the Exploits River (Grand Falls) where the company built a large, modern mill. Logging crews not only cut over the country, they also accelerated the destruction of the caribou by killing them for meat.
From J. G. Millais, Newfoundland and its Untrodden Ways (London: Longmans, Green, 1907) facing 213.
Mi'kmaq culture as well as their economy came under attack in the first half of the 20th century. The Mi'kmaq had been Roman Catholics since the end of the 17th century and Newfoundland's Mi'kmaq had maintained their ties with the church through visits to French priests in St. Pierre, off Newfoundland's south coast, and to Cape Breton, especially for the July 26th feast of St. Anne. It is probable that as long as contacts between the church and the Mi'kmaq were brief and seasonal, the impact upon day-to-day life would not be traumatic. Things would change, however, with the arrival in the early 20th century of a priest at St. Alban's, near Conne River. His attempts to eradicate "pagan" beliefs and practises, his high-handed dismissal of a Conne River leader, and his attempts to ban the use of Mi'kmaq created a resentment that persists in the community today.
Perhaps even more destructive to the Mi'kmaq way of life, however, was the decline of the world market for furs. A downward spiral of fur prices began in the 1920s and accelerated in the world depression of the 1930s. Although some Mi'kmaq were able to find work as loggers in the 1930s, the period was one of real hardship for most. World War II, however, brought a measure of improvement for some Mi'kmaq, as it did for many other Newfoundlanders. Some men joined the Newfoundland Overseas Forestry Unit as loggers, while others took jobs with the Bowater's pulpwood operations working in the Conne River area.
Reclaiming First Nations Rights.
Nonetheless, in the 1950s and 1960s the living standard of Conne River appears to have fallen below that of their neighbours. While no one actually starved, in 1958, as one authority noted, "only 30 per cent [of Conne River's people] were functionally literate" (Jackson 1993:168). Newfoundland's Mi'kmaq received no federal benefits during this period because, when Newfoundland joined Canada in 1949, the Mi'kmaq were not recognized as "status" Indians. In the 1960s and 1970s, however, Newfoundland Mi'kmaq were a part of a general movement by Aboriginal peoples throughout North America to reclaim their rights as First Nations. This might have been expected since the Newfoundland Mi'kmaq were experiencing some of the same difficulties encountered by Native people elsewhere. For example, older Mi'kmaq today from the west coast recount how their neighbours stigmatized them as "Jackatars", and how some people hid their Native ancestry for fear of ridicule. In Conne River, the flooding resulting from the massive Bay d'Espoir hydroelectric project and the construction of new roads to the south coast further depleted the caribou hunting and fur trapping of the region. Partly in response to these factors, the people of Conne River elected a chief and band council in 1972; a year later Mi'kmaq from the entire province came together in an organization called The Federation of Newfoundland Indians, the purpose of which was to achieve recognition by the Federal government. In the 1970s, the Innu and Inuit split from the Federation to form their own organizations. While the Conne River community achieved federal status under the Indian Act in 1984, the quest for federal recognition for Mi'kmaq outside Conne River continues.
Department of Archaeology and Department of History.

Traditional Mi'kmaq (Micmac) Culture.
Because of a lack of archaeological information about the late precontact period in the Maritimes it is difficult for us adequately to describe Mi'kmaq culture on the eve of European arrival in the area. Much of the coastline of the Maritime provinces has been sinking, relative to the sea, and as a result many late precontact coastal sites are now under water. In fact, we do not have good documentary evidence about the Mi'kmaq until the first decade of the 17th century, and by that time the Mi'kmaq had been in contact with European fishermen, fur traders and explorers for about a hundred years. This means that the missionaries and other Europeans who wrote about the Mi'kmaq after 1600 were actually describing people who had begun to acquire European goods and whose way of life may have been significantly different from that of their ancestors.
With this caution in mind we can look at the first European accounts of the Mi'kmaq. The earliest reasonably full descriptions were produced by people such as Father Pierre Biard, a French Jesuit missionary who was in Nova Scotia (then part of what the French called Acadia) from 1611 to 1613, and Nicolas Denys, a French trader and entrepreneur who lived in Acadia from 1632 to about 1670. These writers describe a people whose territory included the present-day provinces of Prince Edward Island, Nova Scotia, the eastern portion of New Brunswick, part of Quebec's Gaspé Peninsula, and a portion of Newfoundland. (In the early 20th century, Newfoundland Mi'kmaq informed the American anthropologist Frank Speck that they had occupied the island in precontact times.) Estimates of the size of the aboriginal Mi'kmaq population vary considerably, but it is likely that the figure fell between 10,000 and 20,000.
Mi'kmaq Language and Family Structure.
The Mi'kmaq spoke a language which was a member of the Algonkian family. It was closely related to that spoken by their neighbours the Malecite and Passamaquoddy, and distantly related to other Algonkian-speakers such as the Beothuk and the Innu. In the early historic period, the fundamental unit of Mi'kmaq society was the extended family, which could consist of a leader (sagamaw) of a group of related people including the sagamaw's immediate family, his married children and their families, and other relatives who lived with him. At times and places where food was plentiful, a number of these local groups could form bands which in the summer could range up to two to three hundred people. On occasion, the sagamaws came together in a kind of council to discuss important matters, especially those having to do with peace and war. A traditional account of the Mi'kmaq people also holds that their land was divided into seven regions and that each region was led by a chief. The Cape Breton regional chief was considered a Grand Chief. It is not clear if this arrangement existed in precontact times, and most authorities believe that Mi'kmaq society was essentially an egalitarian one whose leaders were chosen because of the prestige and status that they had earned. Their leadership, it is argued, largely consisted of being able to create agreement within a band about what to do. Such leadership was particularly important in resolving conflicts within a group, negotiating alliances with other people, going to war with enemies, and making decisions about when and where to hunt and fish.
Migration Schedules.
Since the Mi'kmaq lived a bit too far north to be able to depend upon aboriginal crops such as corn, beans, and squash, they relied upon the resources of the forests and the sea. To do so, Mi'kmaq groups had to follow precisely-timed schedules. According to Father Biard, in January they hunted seals on the coasts and off-shore islands, while the period from February to the middle of March was spent inland hunting moose, caribou, beaver and bear. In the last half of March, the people moved out to the coasts and estuaries to catch smelt, and by the end of April herring were available. The spring also brought migratory sea birds and salmon. From May to the middle of September the Mi'kmaq fished and gathered shellfish. Then they moved to the tributaries of the larger rivers to take eel, and in October and November groups moved inland to hunt moose, caribou and beaver. In December, young cod were taken under the ice.
It should be noted that this pattern might not have existed before the coming of Europeans. Biard, after all, was describing the Mi'kmaq seasonal round at a time when the people had to hunt fur bearers in the interior in winter when their furs were at their thickest. Similarly, the Mi'kmaq had to plan to be on the coast in the warmer months in order to meet European fishing vessels and to trade those furs for European goods. It is quite possible that the precontact seasonal round would have varied depending on the availability of local resources. Perhaps some groups might have spent more time in the interior than others, while other bands may have lived for much of the year camped at the mouth of one of the larger rivers.

Micmac - Economy.
Atividades de subsistência e comerciais. The Micmac hunted caribou, moose, deer, and bear primarily. They fished for cod, eel, clams, oysters, lobster, smelt, salmon, trout, and other fish. They gathered berries and wild potatoes. In the early contact period, the fur trade was very important. European trade provided metal tools, which improved hunting and fishing, but European efforts to make fanners of the Micmac failed. Only the potato was a successful introduction; potatoes provided valuable food in the winter, and raising them did not interfere with other activities. Most Micmac cash income has come from wage labor and the sale of handicrafts and fish. There have recently been numerous failed attempts by the federal government to develop manufacturing industries. Micmac have owned and operated gift shops, convenience stores, garages, and logging and construction companies, which have done well for the most part. Presently, welfare and work projects are the major sources of income on most reserves; on a few, many of the men travel to cities to work in construction or factories.
Artes Industriais. Aboriginal crafts included stone toolmaking, woodworking, bone and antler working, skin and leatherwork, and the construction of bark housing, cookware, containers, and canoes. The major items of manufacture in the later postcontact period were ash-splint baskets, axe handles, and butter tubs. Presently, only a few people still produce baskets.
Comércio. There is archeological and historical evidence of precontact and contact-era trade with peoples to the west and the south. The Micmac were among the first to engage in the fur trade with the Europeans, and consequently they depleted their stock of fur-bearing animals early. Later they peddled baskets and axe handles. They also caught and sold fish and in some places hunted porpoises for oil, which was sold. When temporarily settled, they traded butter tubs to nearby stores for food and manufactured items. Trading activities essentially ceased when welfare payments were increased in the 1950s.
Divisão de trabalho. In early historical times, men hunted, trapped, fished, moved their families, made wooden and bone tools, wigwams and canoes, and carried on warfare. Political and ritual activities were also primarily performed by men. Women brought water and firewood, prepared skins and made clothing, cooked, made bark containers, cared for the children, and retrieved game that the men had killed. In later postcontact times, men cut and split the wood used in baskets, and women wove it. Women also did most of the selling of baskets. Men would work as laborers on nearby farms, and women as domestic laborers. In contemporary times, women keep house while men work at casual labor as lumberjacks and carpenters. The governing of the bands is still largely a male task.
Posse de terra. At contact, Micmac were mobile, though some leaders regulated hunting territories within their sphere of control. After this, Whites slowly took control of the lands, until it became necessary to create reserves, and Whites encroached on many of these. Reserve land is vested in the Crown in right of the dominion, with Indians holding a beneficial interest. Band members may lawfully possess lots on Reserves, if so approved by the band's council and the minister of Indian affairs.